Индия, известная своими контрастами, ныне является одной из самых населённых стран мира, обогнав Китай, и входит в число ведущих экономик планеты. Несмотря на экономический прогресс и туристическую привлекательность, миллионы местных жителей остаются за чертой бедности из-за глубоко укоренившейся кастовой системы. Эта социальная иерархия продолжает определять судьбу индийцев, влияя на их возможности, брак, профессию и даже питание.
Об этом сообщает KURAZH
История и структура кастовой системы
Касты в Индии — это социальные группы, к которым человек принадлежит с рождения. В Индии насчитывается более 3 000 каст и около 25 000 подкаст. Принадлежность к определённой касте определяется происхождением и часто отражается в фамилии и традиционной профессии семьи. Традиционно касты делятся на четыре главные варны, каждая из которых, согласно верованиям индуистов, происходит от различных частей тела бога-творца Брахмы. С головы — брахманы (духовенство, интеллигенция), с рук — кшатрии (воины), с бедер — вайшья (торговцы и ремесленники), с ног — шудры (служители и крестьяне). Кроме этих варн, существуют неприкасаемые — лица, которых традиционно считают нечистыми из-за наследственной занятости в «самых грязных» профессиях.
Каждая каста имеет свои социальные ограничения.
«Касты имеют неравный статус, поэтому заключать брак молодые люди традиционно могут только в пределах своей группы. Межкастовые браки, особенно в деревнях, обществом не одобряются, а если они и случаются, то часто заканчиваются трагически»
Различия прослеживаются даже в питании: хотя существуют стереотипы о диетах высших и низших каст, на самом деле все индийские традиции питания очень разнообразны и зависят от региона и религии.
Влияние колониализма и современное состояние
Кастовая система формировалась на протяжении веков, но наибольшей жестокости она достигла в период британского колониального правления. Колонизаторы для удобства управления провели перепись населения, чётко определив статус каждой касты и закрепив социальные барьеры. Они предоставляли привилегии представителям элит, закрепляя их преимущества, а нижним кастам ограничивали доступ к ресурсам и возможность службы в армии. Был создан и позорный «Закон о преступных племенах», согласно которому целые сообщества признавались потенциально опасными лишь по происхождению и подвергались дискриминации и принудительному труду.
В колониальный период 80% сельскохозяйственных земель оказались в собственности лишь 10% населения, что ещё больше усугубило социальное неравенство. Британцы использовали псевдонаучные расовые теории для оправдания кастовой иерархии, считая представителей высших каст потомками «чистых ариев», а низших — «низшими расами».
После обретения независимости в середине ХХ века Индия официально отменила неприкасаемость и дискриминацию на уровне конституции благодаря усилиям таких деятелей, как Махатма Ганди и Бхимрао Амбедкар. Однако, несмотря на законодательные изменения, кастовые предвзятости до сих пор остаются глубоко укоренёнными в обществе. Более 200 миллионов неприкасаемых продолжают подвергаться дискриминации, особенно в сельской местности, где избиения или даже убийства представителей низших каст часто остаются безнаказанными.
Государство внедрило одну из самых масштабных в мире программ позитивной дискриминации, зарезервировав места для представителей низших каст в университетах, парламенте и государственных структурах. Однако социальная стигматизация и бедность остаются серьёзной проблемой, а кастовая система продолжает влиять на жизнь миллионов индийцев даже в XXI веке.
